義的失去與得著

鑰節：「這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。」（九 30 ）

保羅在前段經文強調神的主權，說明外邦人為何蒙揀選，而以色列人反而遭棄絕。當然，這不是指所有的外邦人都蒙恩，也不是指所有的以色列人均滅亡。但這是否可以解釋一切的情形呢？關於永恆的結局，人難道一點責任都沒有嗎？當年的羅馬教會，外邦信徒的比例越來越高，以色列人逐漸成為少數，面對這個現象，擁有律法傳承的猶太信徒內心必有難言的無奈和焦慮。

歸予的義

外邦人「本來不追求義」（九 30a ）是甚麼意思呢？這並非說，外邦人對於公義、良善、聖潔的生活絲毫沒有追求的意願，或他們在道德方面的表現一塌糊塗，一無可取。這乃是說明，外邦人過去不會去追求神所喜悅的「義」，而這義是神所賜的，是因我們的信心，神在基督裡「算我們為義」的義（九 30b ）。這樣的義是「歸予的義」（ imputed righteousness ）。

而自摩西以來，以色列人便活在律法的環境中。他們雖然熟悉律法的內容，卻把律法真正的精神扭曲了。和合譯本翻成「律法的義」（九 31 ），按照希臘原文，較正確的譯法應是「公義的律法」或「使人成義的律法」。照理來說，追求「公義的律法」本是好的，但他們企盼可以靠行律法稱義，這就偏離了律法的本意。律法是義的，因律法是從神而來，為了彰顯神的屬性。而以色列人追求律法，卻是為了想藉律法建立自己的義，可歎結果正好相反，他們倒被律法定罪。事實上，律法的目的是要讓以色列人明白自己的軟弱、敗壞，以致可以來到基督面前，因信稱義。

追求義反得不著

為何以色列人追求義的律法，結果反而失去了義的律法？原文 31 節的末了只寫著「達不到律法」，沒有「義」這個字。換言之，欲追求律法的以色列人，到頭來卻是遠離了律法。保羅在此指出，以色列人的問題在於他們的方法錯了，因他們想靠「行為」，而非憑「信心」（九 32a ）。其實，他們從一開始，對於「追求律法」的態度和動機都有偏差，導致律法成為他們的網羅和陷阱。

「他們正跌在那絆腳石上」（九 32b ），此絆腳石當然是指基督。如果以色列人想憑律法稱義，就不覺得自己需要一位為世人贖罪的基督了。接著，保羅引用以賽亞書八章 14 節和二十八章 16 節的話（九 33 ），來證實先知的預言。這兩節經文本來都是指著萬軍之耶和華說的，然而，保羅卻以「絆腳石」和「磐石」來指基督。以賽亞書的背景是描述亞述人的入侵，先知勸勉以色列人要真實仰望神，好叫神可以成為他們的「聖所」和「穩固根基」。「信靠他的人必不致羞愧」，在以賽亞書的希伯來文是「不必著急」，可見七十士譯本把「不必著急」譯為「不致羞愧」；其實這兩種含義皆可反映，信靠神的人在患難臨到時所蒙的福祉。對於不信的人，基督成了「絆腳石」，但對於信的人，基督卻是他們「穩固的磐石」。

思考問題：

1. 猶太人怎樣追求義？他們的錯誤在哪裡？

2. 「信靠他的人必不致羞愧」，對這個應許你有親身的體會嗎？

禱文：主啊！信靠　的人在患難時，必有　的幫助。感謝主賜下這寶貴的應許。